Las costas central y sur, centros de influencia

Corresponde destacar que el Imperio Chimú no fue la única cultura que habitó la zona andina. En la costa central hubo dos grandes centros, llamados Ancón y Pachacamac. El primero se encontraba en el valle de Chancay, cuna de una población muy antigua, y además corresponde a uno de los más importantes cementerios de Perú clásico. Gran parte de los tejidos peruanos que hoy adornan los museos del mundo provienen de las tumbas de Ancón, de las cuales miles fueron abiertas y sus tesoros extraídos.

Pachacamac, por su parte, era un gran centro religioso que siguió en pie hasta la época de los Incas. Los objetos de cerámica encontrados muestran una clara influencia de las culturas del altiplano, que veremos más adelante.

En la costa sur, extendida desde el río Mala hasta el Río Lomas, cuyos sitios más importantes son los valles de Pisco, Ica y Nazca, se desarrollaron importantes culturas. Ellas presentaron una calidad notable en la alfarería y los tejidos, con un nivel artístico elevadísimo, con telas de algodón, lana de llama y vicuña, y se desenvolvieron con destreza en las técnicas de bordado y tapicería.

El Altiplano, tierra de leyendas

En esta región, uno de los sitios más importantes es Tiahuanaco, que por mucho tiempo los arqueólogos consideraron la cuna de todas las culturas sudamericanas. En rigor, esto no fue así, y las culturas que allí vivieron solo formaron parte de una cadena de transformaciones que comenzaron antes de la época histórica. La verdad es que, al tiempo en que los chimúes y otros pobladores de la costa alcanzaban grandes logros en cuanto a sus productos y elaboraciones, en Tiahuanaco solo tenían unas cerámicas toscas, decoradas con simples figuras geométricas, con diseños rústicos.

Sin embargo, se produjo, en épocas posteriores, un verdadero apogeo de las culturas de esa zona, convirtiéndose Tihuanaco en un importante centro religioso. Allí, en una de las construcciones, el Calasasaya, una gran fortaleza de 135 por 130 metros, se encontraba la famosa Puerta del Sol, uno de los monumentos más contundentes que se hayan construido en toda la América antigua. En ella está esculpida, según se cree, la figura de la principal divinidad, Viracocha, de pie y con la cabeza rodeada de rayos, con cabezas de felinos y serpientes. La estructura era tan imponente que sus relieves fueron copiados por otros artistas de la zona del altiplano, por lo que su diseño se puede observar en otras construcciones.

Artesanía e industria chimú

Este pueblo contaba con el bagaje cultural mochica, de quienes heredaron habilidad y especial arte en los objetos de cerámica, en particular los vasos dobles y el empleo de cerámica negra. También se especializaron en la metalurgia, alcanzando ésta su apogeo en la costa norte del Perú. Trabajaron el cobre, bronce, oro y plata y también incursionaron en la tumbaga, una aleación de cobre y bronce. Con respecto a esto, uno de los hallazgos arqueológicos más importantes de la zona fue el descubrimiento del tesoro de Illimo, cerca de Lambayque. Allí se encontraron gran cantidad de vasos de oro, con diseños hechos a base de la técnica del repujado, algunos com piedras turquesas incrustadas. Una figura particular encontrada en varios puntos de la zona era la del ídolo, personajes de pie decorados con diversos motivos en filigrana, parados sobre una especie de hacha en forma de medialuna. Los expertos suponen que representaban estos ídolos al jefe, de nombre Naymlap.

Mitología

Los chimúes creían que el hombre había sido creado por cuatro estrellas. Dos habían concebido a los caciques y nobles, y las otras dos a los comunes. Según la mitología, las estrellas hacían germinar los granos, por lo que eran la base de su calendario: los años comenzaban según la aparición de diversas estrellas en el cielo. De todos modos, la divinidad más absoluta era la Luna, aún más poderosa que el Sol, en tanto se la ve de noche y de día. A ella se ofrecían sacrificios de niños de cinco años y ofrendas de chicha y frutas.

Un objeto de veneración muy significativo de este pueblo era la piedra, que llamaban “Alec Poug” o “Dios de las Piedras”. Según el mito, sus antecesores habían sido víctimas de la furia del Sol, cuya esposa había muerto, que los convirtió en piedras para vengarse de la humanidad, a quien culpaba por su muerte. También, cuando sufrían epidemias y enfermedades, atribuían tales penurias a la cólera de los dioses, a quienes intentaban apaciguar con ayuno y continencias.

Historia de la esclavitud

Las zonas de donde más negros se extraían para servir como esclavos estaban en la costa africana. Los puntos más comunes eran Senegal, Gambia, la Costa de Oro y la ‘Costa de los Esclavos’, el Delta del Níger, el Congo y Angola. La trata de esclavos estaba indirectamente justificada por el cristianismo desde que el Papa Martín V proclamara que “los infieles no podrían ser poseedores en ninguna parte de la tierra”. Así, la trata estaba avalada por el deseo cristiano de evangelización.

La trata de negros continuó por muchos siglos, hasta que en el siglo XVIII comenzaron a expresarse las primeras voces en contra de semejante maltrato. Se requirió de las brillantes mentes de Rousseau, Voltaire, Locke y Diderot, entre otros, con sus proclamas humanitarias, para que la sociedad comenzara a tomar conciencia de los vejámenes que significaban a la vida humana la comercialización de la vida.

En un mundo que comenzaba a cambiar, entonces, los distintos imperios comenzaron a prohibir el comercio negrero. La Sociedad de Amigos, los Cuáqueros de Inglaterra y Pennsylvania, Estados Unidos, comenzaron a condenar la esclavitud en 1727. En 1765 se fundó en Inglaterra la Sociedad Antiesclavista, y en 1772 la esclavitud es definitivamente abolida en el Imperio Británico y sus islas. Sin embargo, recién en 1834 el Parlamento de ese imperio decide la completa liberación de aquellos esclavos que seguían en cautiverio. No obstante, hizo falta mucho tiempo para que la abolición de la esclavitud legalmente significara en la realidad su eliminación, puesto que su prohibición dio espacio a la clandestinidad, que se hizo mucho más rentable.

La relación de los europeos con África ha pasado por tres grandes etapas

Política expansiva

Durante los siglos XV y XVI se desarrolló un intensa política europea de expansión de sus influencias, que mostró varias aristas, entre ellas la lucha contra los árabes, la difusión del cristianimo a través de las Cruzadas y la reconquista de la Peninsula Ibérica. En última instancia, los europeos tenían el objetivo de quebrar el monopolio comercial de los árabes y abrirse un camino hacia el oriente y sus riquezas como la seda y algunas especias muy apreciadas en Europa. En virtud de esta meta debían lograr abrirse una ruta que los llevara directamente al Oriente, la Ruta de las Indias.

En rigor, esta Ruta debía ser una que no estuviera gobernada por los árabes, de poderosa influencia en la zona, y a los que había que pagar tributo por pasar. Los navegantes y comerciantes europeos sospechaban que se podían bordear las costas sur del continente africano, y existía alguna idea de que más allá de lo que se conocía del Atlántico podía encontrarse tierra firme, es decir, una conexión con el oriente. Sin embargo, las historias y mitos acerca de la peligrosidad del mar, de sus altas olas y tormentas y de los terribles monstruos que lo habitaban, influían negativamente en la exploración.

Enrique el Navegante

Los primeros en lanzarse a la exploración de las costas africanas fueron los portugueses, de la mano de Enrique de Portugal, luego conocido como Enrique el Navegante. Para pasar evitando las rutas controladas por los moros, Enrique concibe una ruta bordeando el continente por el Océano Atlántico, intentando asegurar escalas en islas que se encuentran a lo largo del litoral africano. Siguieron años, desde 1420 hasta la muerte de Enrique, en 1460, de intensa exploración y de asentamiento en islas en la costa africana. A su muerte, sin embargo, las expediciones no cesaron, pues Enrique había logrado inspirar un espíritu aventurero y de conquista en otros navegantes portugueses.

El propósito de los portugueses no era conquistar tierras, sino ganarse un paso, una ruta que habilite el intercambio comercial con oriente. Por ello hicieron un gran esfuerzo por ocupar islas, que permitan tener bases para hacer escalas en sus rutas. Se puede afirmar, entonces, que en un principio la incidencia europea en África buscaba primordialmente fines comerciales, aunque con el tiempo los portugueses, holandeses y demás navegantes europeos fueron afianzando posiciones en el continente. En la próxima entrada veremos lo que ha sido la sombra del continente africano por siglos: la trata de esclavos.

Para los arqueólogos, todo indica que este podría ser ese camino del que se habla en la tradición del pueblo Maya, pero como suele suceder con toda investigación científica, una respuesta genera nuevas preguntas y los descubridores se enfrentan a nuevas incógnitas, una de ellas es si el complejo fue lo que inspiró la leyenda o todo lo contrario. ¿Qué puede tener más lógica?

El camino hacia el infierno Maya

Concretamente, lo que se ha descubierto es un camino de cerca de 90 metros que termina en una columna que está situada frente a una gran masa de agua. Los investigadores sostienen, que con este ya son varios los templos encontrados cercanos al agua y como en este caso, hasta debajo.

Han encontrado inmensas columnas y esculturas de monjes, restos de cerámicas y hasta de restos humanos. Uno de los arqueólogos ha dicho, “es muy probable que todo esto formaba parte de un ritual elaborado”.

Uno de los temas en discusión es ¿que se dió primero, si el mito o las cuevas?, un investigador experto de la Universidad de Boston, William Saturno, es defensor de la teoría que primero estuvo el mito.

Dice Saturno que con el descubrimiento de estos templos submarinos queda de manifiesto el esfuerzo que ponían los mayas para crear sus portales mitológicos. Es que no sólo debían internarse en las profundidades de los bosques para dar con las entradas a las cuevas, los mayas que construyeron estas cuevas tuvieron que bucear por largos trechos para levantar alguna de las pirámides del complejo.

El pueblo Maya aún sobrevive

La civilización maya ocupó una vasta región que estaba ubicada en el sur-sureste del territorio mexicano, concretamente en cinco de los actuales estados: Quintana Roo, Campeche, Chiapas, Tabasco y Yucatán. También ocupó territorios de América Central: las actuales Honduras, El Salvador, Belice y Guatemala.

Contrario a lo que es la creencia popular, el pueblo maya no desapareció por completo, descendientes de aquella civilización aún viven en la región y gran cantidad de ellos hablan algún idioma de la familia maya.

En el Perú y los altiplanos bolivianos encontramos tres zonas geográficas: la costa, la Puna y los valles. Fueron todas las poblaciones agricultoras, y usaban tecnologías similares, como la irrigación por canales. De todas formas, las culturas andinas presentaban diferencias muy significativas entre sí, que detallaremos en esta entrada y las subsiguientes.

La Costa Norte, una región repleta de historia

En esta región se asentaron dos culturas sucesivamente: los mochicas y los chimúes. Los primeros tenían una arquitectura notable, cuya mayor obra es la Huaca del Sol, una enorme pirámide con accesos laterales a los que se llegaba mediante escaleras. También construyeron importantes obras de ingeniería, como un acueducto, en la zona de Ascope, de unos 1400 metros de largo y 15 metros de altura.

Las tumbas, que hablan mucho de los pueblos, en este caso permiten reconstruir buena parte de la historia de los mochicas. Se han encontrado vasijas de una cerámica muy fina en gran mayoría presentando un asa en forma de estribo típica de la región de Cupisnique. La alfarería de este pueblo estaba a cargo de las mujeres, que elaboraban elementos con un finísimo arte, con formas y diseños muy particulares y dignos de ser rescatados. Usaban técnicas de pintura y relieve, con temas muy variados, personajes como guerreros, prisioneros, músicos, enfermos con cuerpos deformes, con tal precisión que permitió a los especialistas hacer un recuento de las enfermedades más comunes que afectaban a los pobladores.

En cuanto a los chimúes, su predominio en la zona fue posterior al de los mochicas. Habitaron la costa norte a partir del año 1200, entrando en la época casi histórica. Escribe Cabello Balboa, conquistador español, acerca de esta población: “Tenían por gran jefe a Naymlap, fundador de la dinastía, su esposa era la bella Ceterni, hecho que no le impedía tener consigo muchas otras mujeres”.

El centro de su Imperio era Chau Chau, una metrópoli de consideración al norte de Moche, con edificios decorados con motivos geométricos. El material usado era adobe, con lo cual gran parte de la edificación fue destruida por la lluvia con los años. Tenían también una organización social más estricta que la de los mochicas, con roles definidos y penas severas para ladrones y mujeres adúlteras.

Los códices y la labor de Sahagún

Existen relatos en lengua indígena, elaborados en caracteres latinos, que nos son extremadamente caras para adentrarnos en el místico pensamiento de los antiguos mesoamericanos. En este sentido pueden ubicarse el célebre “Popol Vuh”, o los “Libros del Chilam Balam” de los mayas; y las fuentes indígenas para la elaboración de la rica “Historia General de las Cosas de la Nueva España” del padre franciscano Bernardino de Sahagún, que en su labor intensa de documentación nos legó una heredad invaluable.

Algunos dioses mayas

Así, de acuerdo a fuentes que incluyen las anteriormente mencionadas, podemos saber bien que el pueblo maya poseía un variado panteón, que en mucho, exponía la estratificación de su sociedad y hacía evidente una concepción dualista del universo. Sus deidades se mostraban bondadosas o malignas, de acuerdo a sus diversas manifestaciones.

Sus dioses más relevantes fueron: Hunab Ku, “el dios único”, considerado por los propios mayas el padre de los dioses; Itzamná, gran soberano del firmamento, la deidad de la clase sacerdotal, Ixchel, la diosa madre, y además el popular Chac, dios de la lluvia. También muy importantes fueron Yun Kaax, numen del maíz, y el siniestro Ah Puch, guardián de los muertos.

Algunos dioses aztecas

El pueblo azteca o mexica tenía una variada influencia religiosa: primero el legado clásico con la veneración de Quetzalcóatl, a continuación la tolteca, con Tezcatlipoca, y, finalmente, la de los propios antiguos aztecas, con el temible Huitzilopochtli.

La civilización azteca asimilaba las religiones locales de los pueblos que sometía, y su propia cosmovisión, basada en la de los sabios toltecas, lo que en cierto modo evidenciaba que, al igual que en los mayas, existía un dualismo de fondo. Esto era patente en su dios Ometeotl, señor de la dualidad.

Otros principales del panteón mexica fueron Quetzalcóatl, “la serpiente emplumada”; Tezcatlipoca, “el espejo humante”; Huitzilopochtli, “el colibrí zurdo”, numen de la guerra, y el preeminente entre todos los demás; Tlaloc, el gran dios de la lluvia; y finalmente mencionaremos a Xipe-Totec, “el desollado”, deidad de la primavera.

El horizonte del ultrahombre

De acuerdo a la trama de Dostoyevsky, Rodion Raskolnikov es un joven estudiante de derecho abrumado de pobreza, en una ciudad rusa, sórdida y gris. Raskolnikov ha elaborado en una meditación enfermiza, acaso motivada por el hambre y el aislamiento, una singular teoría acerca de la supremacía de ciertos hombres, como Napoleón, por ejemplo, que han de someter y aniquilar a los más débiles, por razones morales, y para posibilitar la supervivencia de una raza pura y plena de vigor histórico. Es por eso que el estudiante asesina a una anciana usurera y a su hermana enferma mental; lo hace el joven, para poner a prueba la certidumbre de sus elucubraciones febriles.

El sueño de Raskolnikov

Sin embargo, el castigo de Raskolnikov comienza mucho antes del desenlace fáctico de su acción transgresora: el joven Rodión sufre durante uno de sus múltiples vagabundeos por entre los sucios callejones de Moscú, un sueño desgarrador acerca de un paseo que llevó a cabo de niño con su padre y de cómo presenciaron ambos,delante de una taberna, la tortura y el brutal sacrificio de un débil caballo por obra de unos borrachos.

El niño Raskolnikov parece sufrir en carne propia las vejaciones y la agonía lenta del animal, e incluso aún ante las llamadas de su padre logra abrazarse al cuello del caballo agonizante para limpiar la sangre del jumento con sus propias lágrimas de pena. Luego de este sueño, la vida de Raskolnikov parece encaminarse hacia un anhelo de redención imperiosa.

La esperanza y Sonia

A lo largo de su atribulada ruta de remordimientos posterior, Raskolnikov conoce a Sonia, una joven prostituta que ha de sacrificarse en tan penosa labor con el único propósito de salvar del hambre a su familia, a sus hermanitos. Rodion mira en ese sacrificio, mismo que relaciona con la decisión de su hermana menor de contraer nupcias con un hombre ruin y sádico, para rescatarle a él mismo y a su propia madre del abandono; un ejemplo de pureza y martirio noble que le hacen derrumbar por completo el conjunto de sus anteriores perspectivas, y lo postran de hinojos ante Sonia en la soledad de una habitación sombría. En el amor platónico hacia aquella joven, el criminal Rodion buscará encontrar una esperanza de salir de su morada de sombras hacia una luz de paz para la conciencia. Su crimen acaso no quede impune.

Occidente, su crimen y su redención

Dostoyevsky enorme, ha logrado conjuntar en esta historia anticipaciones de los derroteros que seguirá Europa a lo largo del posterior siglo, y acaso hasta nuestra propia actualidad posmoderna, en un personaje como Raskolnikov, que guarda en sí mucho de Nietzsche y cierta de fuerza de Marx, junto a un talante profundo de tipo freudiano, que nos describen perfectamente, en el fracaso de los ideales metafísicos de Rodion, la caída misma de los costosos meta-relatos que justificaban nuestro propios ímpetus históricos.

Hoy en tiempos desencantados de virtualismos y aperturas obligadas, nos podemos preguntar si tal vez, como el joven criminal arrepentido, no podamos tener la luz- guía de una inocente Sonia, quizá en el arte o en el diálogo ilimitado, que nos permita si bien, no olvidar los errores cometidos, acaso interpretarlos para siempre, plural y diversamente, en un recordatorio de humanidad y piedad que nos abra umbrales de ser que ya no miren tanto hacia lo terrenal y si más hacia lo trascendente; hacia horizontes y firmamentos del alma que acaso sólo el cielo pueda simbolizar mejor que nada.

Marte en la ficción

Sin embargo los canales de Schiparelli y las especulaciones y teorías de Lowell no cayeron en saco roto. En el año 1898 el escritor ingles H. G. Wells imaginó una invasión de la civilización marciana en la Inglaterra victoriana en su novela “La Guerra de los Mundos”. Novela que fue adaptada para la radio en el año 1938 por Orson Welles y que produjo brotes de pánico en la población de Nueva York que ignoraba la ficción del programa y que creyó que estaban siendo invadidos por marcianos con naves que disparaban rayos de luz y gases venenosos.
En 1902, el psicólogo Carl Gustav Jung publicó su tesis doctoral “Sobre la psicología de los llamados fenómenos ocultos”. En ella sometía a su prima Helene a trances hipnóticos en donde solía hacer viajes mentales a Marte, que describía como un planeta lleno de vida, en donde había máquinas voladoras, canales y lagos artificiales dispuestos para la irrigación del planeta.
Otro inspirado por la civilización marciana de Lowell fue Edgar Rice Burroughs que en el año 1912 escribió para una revista el relato “Bajo las lunas de Marte” que le significó su ingreso en el mundo de la literatura, además de 400 dólares por el trabajo. Publicó una serie de relatos marcianos que continuaron durante casi toda su vida y que constituyó la serie mas larga que escribió después de su creación principal: “Tarzán de los monos”.

Carrera Espacial

Pero el interés científico con respecto a Marte no disminuyó ni mucho menos. Estados Unidos y la Unión Soviética, en el marco de la Guerra Fría, vieron en Marte un objetivo “de guerra” clarísimo para su carrera espacial. Los soviéticos habían aventajado a los Estados Unidos durante los primeros años del hombre en el espacio. Fueron los primeros en llevar un satélite artificial a la órbita terrestre con el Sputnik 1 en el año 1957. También fueron los primeros en colocar a un hombre al espacio en el año 1961 con Yuri Gagarín, a bordo del Vostok 1. Y fueron los primeros también en lanzar una sonda con destino a Marte.
La sonda salió de la Tierra el 1 de noviembre del año 1962. Se llamó Marte 1 en honor, obviamente, al planeta que visitaría, pero al que nunca llegó, ya que a unos 195.000 kilómetros del planeta se perdió contacto con la nave y no se lo recuperó.

Los norteamericanos enviaron su primera sonda a Marte el 5 de noviembre de 1964, la Mariner 3, pero ésta tuvo un desperfecto a poco de ser lanzada y se perdió.
Finalmente, el 28 de noviembre de 1964, se lanzó desde Florida la Mariner 4, que llegó a unos 10.000 kilómetros de la superficie marciana y que pudo enviar una serie de veintiuna fotografías en blanco y negro del planeta que mostraban una superficie yerma, arenosa y muerta, sin canales de riego, sin lagos artificiales, sin signos de civilizaciones avanzadas que surcaban los cielos de Marte en máquinas voladoras.