Divisibilidad indefinida

Tanguy, artista francés, siguió la tendencia de muchos de los creativos geniales de sus días: se adscribió al surrealismo, y buscó en su obra ilustrar los misteriosos mundos- del mundo nuestro- visto desde dentro, a través del subconsciente, de su voz de onirismos desatados y anegantes, de su canto de sirena extática de pulsiones, fantasías y tiempos sin tiempo.

Hijo de un capitán de navío, en cada uno de sus trabajos pareciera emular los muchos paisajes externos, que su padre sin duda vislumbro en la superficie de los océanos, pero que Tanguy pintor lo hizo como un buzo explorador de sí mismo, indagando en la divisibilidad indefinida de su propia esencia, sorprendiéndose fascinado anta cada nuevo vislumbre de maravillas en el corazón de silencios de su personal ser profundo. Y luego, cual Hermes redivivo, traer con su arte esos mensajes hasta nosotros, los confinados al fuera del ser, para compartirnos ese vehemente sentido de irrealidad fecundadora de universos, en cada oportunidad.

El palacio de los espejos vacíos

Tanguy, en algún momento de su fecunda y rica, vida conoció a la pintora Kay Sage. La afinidad de sus creaciones era tanta que se sintieron hermanados espiritualmente, y quisieron consolidar ese nexo a través del matrimonio, De tal suerte que ambos se transformaron en una suerte de Hades y Proserpina; o de Mictlantecuhtli y Mictlancihualtl: los señores del mundo de los muertos, guardianes y preservadores de un ámbito de recuerdos y quimeras, de todas las posibilidades imaginables de ser. Sage construyendo arquitecturas postcataclismicas pobladas de suspiros al viento, y Tanguy primordiales dimensiones de vida, germinando infinitos palacios de espejos, en los que nadie se contempla.

Ambos artistas son como un recordatorio de lo mucho que hay de sagrado y místico en lo que es impronunciable, dándole voz a lo que permanece fundamentando al mundo humano en un mutismo perenne pero elocuente a la vez. Las obras de Sage y de Tanguy, así igual no dicen nada, pero expresan todo lo que se puede expresar.

Conclusión

Vale la pena volver cada que sea posible a la contemplación cuidadosa de las pinturas de Yves Tanguy. Porque en ellas es posible advertir, que en el arte podemos ver lo eterno sin participar en ello, en un sitial privilegiado. Podemos identificar que, hasta en una equívoca silueta orgánica, tendida en un desierto marino agonizante, se esconde una semilla de vida, que así bien en el propio colapso de la realidad, tiene la fuerza de mirar de frente al sol moribundo y expresar su ser en un segundo glorioso y único. La vida misma, la nuestra propia, bien podría ser tal en perspectiva: sólo eso, y nada más.

El horizonte del ultrahombre

De acuerdo a la trama de Dostoyevsky, Rodion Raskolnikov es un joven estudiante de derecho abrumado de pobreza, en una ciudad rusa, sórdida y gris. Raskolnikov ha elaborado en una meditación enfermiza, acaso motivada por el hambre y el aislamiento, una singular teoría acerca de la supremacía de ciertos hombres, como Napoleón, por ejemplo, que han de someter y aniquilar a los más débiles, por razones morales, y para posibilitar la supervivencia de una raza pura y plena de vigor histórico. Es por eso que el estudiante asesina a una anciana usurera y a su hermana enferma mental; lo hace el joven, para poner a prueba la certidumbre de sus elucubraciones febriles.

El sueño de Raskolnikov

Sin embargo, el castigo de Raskolnikov comienza mucho antes del desenlace fáctico de su acción transgresora: el joven Rodión sufre durante uno de sus múltiples vagabundeos por entre los sucios callejones de Moscú, un sueño desgarrador acerca de un paseo que llevó a cabo de niño con su padre y de cómo presenciaron ambos,delante de una taberna, la tortura y el brutal sacrificio de un débil caballo por obra de unos borrachos.

El niño Raskolnikov parece sufrir en carne propia las vejaciones y la agonía lenta del animal, e incluso aún ante las llamadas de su padre logra abrazarse al cuello del caballo agonizante para limpiar la sangre del jumento con sus propias lágrimas de pena. Luego de este sueño, la vida de Raskolnikov parece encaminarse hacia un anhelo de redención imperiosa.

La esperanza y Sonia

A lo largo de su atribulada ruta de remordimientos posterior, Raskolnikov conoce a Sonia, una joven prostituta que ha de sacrificarse en tan penosa labor con el único propósito de salvar del hambre a su familia, a sus hermanitos. Rodion mira en ese sacrificio, mismo que relaciona con la decisión de su hermana menor de contraer nupcias con un hombre ruin y sádico, para rescatarle a él mismo y a su propia madre del abandono; un ejemplo de pureza y martirio noble que le hacen derrumbar por completo el conjunto de sus anteriores perspectivas, y lo postran de hinojos ante Sonia en la soledad de una habitación sombría. En el amor platónico hacia aquella joven, el criminal Rodion buscará encontrar una esperanza de salir de su morada de sombras hacia una luz de paz para la conciencia. Su crimen acaso no quede impune.

Occidente, su crimen y su redención

Dostoyevsky enorme, ha logrado conjuntar en esta historia anticipaciones de los derroteros que seguirá Europa a lo largo del posterior siglo, y acaso hasta nuestra propia actualidad posmoderna, en un personaje como Raskolnikov, que guarda en sí mucho de Nietzsche y cierta de fuerza de Marx, junto a un talante profundo de tipo freudiano, que nos describen perfectamente, en el fracaso de los ideales metafísicos de Rodion, la caída misma de los costosos meta-relatos que justificaban nuestro propios ímpetus históricos.

Hoy en tiempos desencantados de virtualismos y aperturas obligadas, nos podemos preguntar si tal vez, como el joven criminal arrepentido, no podamos tener la luz- guía de una inocente Sonia, quizá en el arte o en el diálogo ilimitado, que nos permita si bien, no olvidar los errores cometidos, acaso interpretarlos para siempre, plural y diversamente, en un recordatorio de humanidad y piedad que nos abra umbrales de ser que ya no miren tanto hacia lo terrenal y si más hacia lo trascendente; hacia horizontes y firmamentos del alma que acaso sólo el cielo pueda simbolizar mejor que nada.

La propuesta de Cobra

Karel Appel comenzó a destacar internacionalmente cuando participó en 1948, en la fundación del grupo artístico Cobra, que estaba integrado por pintores expresionistas de los Países Bajos y Escandinavia. Su llamativo nombre procede de las letras iniciales de las capitales de las tres naciones originarias de los pintores colaborantes: Copenhague, Bruselas y Amsterdam.

Con Appel estuvieron allí, el danés Asgard Jorn , el belga Corneille, además de Jean Atlan y de Pierre Alechinsky. Ellos se afanaron en sus trabajos en una libre manifestación del inconsciente, sin el lastre de mediatización alguna y sin obstaculizar el lúdico desenvolvimiento del intelecto. Se han comparado muchas veces sus logros con los de la Action Painting de Jackson Pollock, en los Estados Unidos. El grupo Cobra se disolvió en 1951.

El frenesí del color

Ya por su propia cuenta, Appel continuó con la elaboración en sus pinturas, de un fantástico universo de asombrosas figuras humano- animales, o enmascaradas; elaboradas a partir de densos empastes y una coloración violenta, justamente con el mismo talante exacerbado y sorprendente del expresionismo nórdico.

Es conocido el comentario del estudioso Herbert Read acerca del arte de Appel, en cuanto a que al contemplar las obras del holandés pareciera: “que un huracán espiritual hubiera dejado esas imágenes a su paso”. Con el paso de los años, el incansable Karel Appel se avino a técnicas más moderadas, en un tono expresivo más sutil, cercano a la Hard Edge Painting, de Ellsworth, y de Kenneth Nolan, por ejemplo.

El festín de los alebrijes

La pintura de Karel Appel es una invitación para atrevernos a una curiosa anamnesis, en donde el conocimiento que se busca recuperar no es fundamental, ni edificador; sino por el contrario, es una lúdica sabiduría de azares y transmutaciones incesantes.

Acaso el asombroso universo de Appel sea nuestro propio mundo visto desde fuera, en un sentido ultrametafísico rotundo y sin cortapisas; y sus alebrijes danzarines no son sino nosotros mismos, inmersos en un ininterrumpido carnaval de pulsiones y desenfrenos enmascarados, expuestos por completo a lo incierto infinito, liberados en una voluntad de desujección inherente, como en un ámbito de puros seres-objeto que se interpretaran a sí mismos, sin justificación alguna y sin medida, al compás del latir de los sueños y de la fantasía.

El Castillo fugaz

Es famoso y de gran simbolismo el pasaje de la novela “El Castillo”, de Franz Kafka, en donde el personaje principal, el agrimensor Joseph K., se afana grandemente por arribar al gigantesco edificio del Castillo, a fin de aclarar ciertos trámites burocráticos, complejos e intrigantes, que se refieren a su persona. Sin embargo, el fatigado K se percata después de mucho andar, que cada vez que trata de ganar terreno hacia su objetivo, el Castillo maliciosamente se aleja más de él. Mucho pasará antes de que el atribulado agrimensor logre averiguar algo más acerca de esa entidad agobiante y claustrofóbica.

El mundo, un espejo sin mirada

La intuición acerca de que el fundamento último del mundo permanece siempre oculto, y de que la realidad entera no es más que una construcción provisional para solventar este hermetismo de fondo, ha acompañado a los seres humanos durante toda su existencia. Pero pocos han podido expresar esta sensación metafísica tan determinante, como lo hicieron los sabios helenos antiguos. Algunos hermanos espirituales de estos sabios: los locos, los niños y los artistas, también lo han percibido así. Un ejemplo cabal de estos últimos, lo hallamos en el pintor francés René Magritte, puesto que en cada una de sus composiciones, obras maestras del surrealismo, podemos identificar esta inquietud: en espejos rotos en fragmentos de cielo; pájaros en vuelo, huecos-umbrales hacia alteridades infinitas; o en lienzos junto a ventanas que retratan horizontes inefables, conjuntos e inseparables. Para Magritte, el silencio más allá de todas las palabras no dice nada, pero lo expresa todo.

La incertidumbre según Heisenberg

Una interesante analogía con respecto a lo anterior lo encontramos en la ciencia, en el principio de incertidumbre propuesto por el físico Werner Heisenberg. Esta teorización expone acerca de que existe un límite en el grado de exactitud de cualquier observación que se realice del mundo atómico o subatómico. Es posible sí, calcular la ubicación al momento de una partícula subatómica, pero esto sólo a cambio de perder precisión con respecto a otras circunstancias tan relevantes como su velocidad, por ejemplo. Esto se produce porque la observación directa del investigador afecta de lleno, y de un modo no controlable, el equilibrio atómico. De la misma manera, se puede fijar eficazmente la velocidad de una partícula, pero sólo a costa de no poder establecer su situación precisa. La realidad según Heissenberg nunca se da de lleno, se oculta en cierta manera.

La naturaleza ama esconderse

Giorgio Colli, un respetado filósofo italiano, ha establecido esta incertidumbre capital como el cimiento de una postmetafísica inspirada en los discursos órficos antiguos, en los presocráticos, en Schopenhauer y en Nietzsche. Colli nos propone asumir que la realidad entera nos es más pura representación, una estructura cognoscitiva que se refiere a una inmediatez, un enigma incierto que sólo se expresa a través de nuestras voces y nuestras miradas. Un espectáculo que nadie contempla (puesto que no hay un sujeto que se encuentre fuera de lo expresado). Cual si fuese, según Colli, el reconocimiento de un dios que se había olvidado, mientas se contempla disperso en un espejo falaz, y sonríe.

El fin de la modernidad

Desde el fracaso absoluto de las ideologías más relevantes en la historia de las sociedades, que en el siglo pasado se evidenció más que nunca, se ha querido encontrar la causa de la ineficiencia de tales sistemas de pensamiento. Mentes agudas y lúcidas se afanaron en tal menester, y en general, se advirtió que una voluntad de modernidad voraz, que fundamentaba la mayoría de estos paradigmas- motivada siempre en rompimientos revolucionarios, en aras de una idea de progreso total-era el que descomponía cualquier posibilidad de satisfacción, con referencia a la obtención del máximo bienestar de vida para los seres humanos. Los devastadores conflictos bélicos y los holocaustos terribles del siglo XX, han sido más que elocuentes en el sentido de que tal vereda de civilización no es la más conveniente, en lo absoluto.

El pensamiento débil

De acuerdo a lo anterior y tomando como punto de partida una lectura inédita y valiente de los filósofos que anunciaron el fin de la metafísica, Nietzsche y Heidegger, el italiano Gianni Vattimo discípulo del gran Hans-George Gadamer, se encargo por su propia cuenta de concebir una alternativa de teorización en donde: de acuerdo a la referencia de Nietzsche acerca del ámbito de la decadencia de Occidente, en virtud de su agotamiento intelectual; y tratando de paliar y recomponer el olvido del ser que ha acontecido en los discursos filosóficos imperantes hasta nuestra actualidad como lo ha manejado Heidegger; Vattimo estructura un discurso “débil” que no trata de revolucionar, ni de imponer absolutamente nada; si no más bien, de abrirse por completo a un ininterrumpido diálogo hermenéutico con todas las disciplinas, las ideologías y las ciencias, para permear al ser comunicacional que nos corresponde, con una diversidad integral que ofrezca plenitud y libertad de ser sin límites.

Ética e interpretación

Gianni Vattimo no renuncia así, a la utilización de los términos y la estructura de los discursos metafísicos obsoletos, puesto que probablemente sean los únicos posibles para nosotros. Y sin embargo evadiéndoles toda rotundidad, dimensionándolos en un ámbito dialogal permanente de sano relativismo, Vattimo logra sortear todo peligro nihilista, para acceder y recuperar- pero ahora con un positivo talante crítico-posmoderno- discursos que se tenían ya por perdidos, como por ejemplo el de la creencia religiosa. De tal suerte que el pensamiento débil es una propuesta que integra en su composición el cuidado, la voluntad ética del reconocimiento y el respeto tolerante de las demás perspectivas humanas, y sin renunciar a mirar hacia lo trascendente; pero ya no vociferando dogmas nunca más, sino mejor asumiendo el valor de escuchar e interpretar el milagroso silencio del mundo, en todas las voces.

Los superhombres y sus tiempos

Posteriormente encontramos la misma inclinación intelectual en otros pensadores, aunque destaca en este sentido el gran Friedrich Nietszche, quien desarrollo su teoría del Eterno Retorno como la piedra de toque de todo su edificio antimetafísico. Nietzsche escribió alguna vez: “ El mundo se afirma por sí, incluso en su uniformidad que permanece igual en el curso de los años; se bendice por sí, porque es lo que eternamente debe retornar; porque es el devenir que no conoce saciedad ni disgusto ni fatiga”. Este planteamiento ha gozado de una romántica celebridad desde entonces e incluso puede advertirse este mismo sentimiento sublime en creaciones como las del escritor alemán Goethe, o en las del talentoso pintor Caspar David Friedrich.

El eterno retorno según la ciencia

El científico quien estudió más firmemente la posibilidad de un universo cíclico, basado en pulsaciones u oscilaciones continuas y siderales, fue el físico Richard Tolman, del Instituto Tecnológico de California, quien durante la década de los treinta habló acerca de que nuestro universo bien puede ser un ámbito cerrado y pulsante, pero que no desaparece tras colapsarse en sí, sino que de inmediato inicia un nuevo ciclo de expansión. Este proceso de expansión y contracción se reitera y pasa por infinitos ciclos. Según las ideas de Tolman, antes del ciclo que se vive ahora, hubo un universo muy semejante al actual, que se contrajo en un poderoso “átomo” primigenio, cuyas fuerzas en colapsos gravitacionales incalculables producirían una nueva expansión. Tal movimiento es el que experimentamos actualmente en el cosmos.

El camino sin retorno

Sin embargo, el famoso astrónomo Stephen Hawking ha cuestionado esta alternativa en su libro “Breve Historia del Tiempo”, argumentando que el tiempo ha de tener caducidad, o más bien, que el tiempo inició su marcha en el mismo instante en que la Gran Explosión (el conocido Bing-Bang), que separaría toda la materia para formar el universo. De tal suerte, que si el universo tuvo un principio, tarde o temprano ha de tener un final también, lo que negaría el modelo de un universo cíclico, pulsante. Y quizá sea mejor así, y como bien vio un personaje de Dostoyevsky, cada evento cobre su real valor en la singularidad de su acontecer, y una sola hoja de otoño cayendo al impulso del viento justifique la existencia del universo entero.

El jardín de los silencios vociferantes

En las obras de Hieronymus Bosch, mejor conocido como El Bosco, por ejemplo, es posible advertir una manifestación soterrada: en esos mundos delirantes y oníricos de peces voladores, animales-cosa, etéreos paraísos de dulce pecado variopinto y oscuros infiernos surrealistas, se oculta acaso un intenso mensaje de soledad, de inadaptación social. Es, tal vez, una irónica voz de otredades que expresan anti-razón, rebelión social y contestación de valores. La Edad Media fue un gran crisol de tales sensibilidades contenidas, que no fueron bien advertidas hasta el Renacimiento mismo.

La locura y el Art brut

Fue durante el siglo XX, que gracias a Freud y a los creadores de arte no figurativo, se revaloró en gran medida esta manifestación en potencia del discurso de la locura. En especial, el artista francés Jean Dubuffet (con su promoción del Art brut) fue el mejor portavoz de las perspectivas pictóricas de los niños, los presos, y los dementes.

Dubuffet organizó exposiciones y detalló acertadamente los contenidos de creaciones en donde se exponía un primitivismo autónomo, natural, originario y genuino; plasmado en obras no intencionales e inconscientes. Arte bruto, ciertamente: signos anónimos, grafitos en paredes, productos de manicomio y garabatos infantiles.

La Nave de los Locos también va

Finalmente volvemos al Bosco, a su célebre obra “La Nave de los Locos”; un grupo de desquiciados son arrojados a su suerte y a una barca, para que sean alejados por la corriente del río, de la buena gente ordenada de la ciudad, a fin de que sus voces molestas se pierdan en la distancia. Y sin embargo, esos balbuceos bien podrían, en este mismo momento, estar relatando nuestra propia historia, la actualidad que compartimos todos, porque el motivo de sus desvaríos es el mismo que el de los discursos razonables, civilizados y fundamentados: un ansia plena de vida cuyo ímpetu desborda toda forma de expresarse, cual si fuese, parafraseando a Shakespeare, “la voz de un idiota soñando el mundo, llena de sonido y de furia.”

Distintos acercamientos

En primer término, vale recordar que el acercamiento práctico a la filosofía puede tener diferentes características o inclinaciones. Uno de ellos puede darse con cierto enfoque terapéutico, pensado como un espacio para que el pensamiento aplicado a la vida real nos ayude a resolver distintos inconvenientes que diariamente surgen en ella.

En otro orden, ha sido empleada como una herramienta de popularización o difusión de la filosofía, eternamente ligada casi con exclusividad a los claustros académicos. Y aquí nace un debate: ¿puede la filosofía llegar a las masas? ¿Es posible una filosofía con contenido popular?. Para muchos, esta tendencia hacia la difusión masiva podría conspirar contra el nivel o rigurosidad de los planteamientos filosóficos, desvirtuando en consecuencia la especialidad.

Asimismo, ha nacido también una vertiente de la filosofía que se ha acoplado al mundo de los negocios. Se trata de los servicios de consultoría que especialistas en filosofía práctica desarrollan en empresas, en áreas como Recursos Humanos o similares. Allí, parece que cada día es más requerido el auxilio de profesionales ligados a las ciencias humanísticas para motivar al personal y lograr un mejor clima de trabajo.

Basamentos

Para los defensores de la filosofía práctica, toda gran filosofía es práctica. Esto significaría que todo gran filósofo, empezando por los clásicos, ha buscado en algún momento la aplicación de su teoría en la práctica. Asimismo, el interés al respecto no estaría fundado en razones morales, sino en cuestiones estrictamente gnoseológicas. Al analizar como se arriba al conocimiento, el filósofo práctico efectúa una introspección que lo llevará a estudiar de qué manera se constituye el pensamiento en la práctica cotidiana.

De esta manera, poniendo en riesgo sus postulados teóricos en el acontecer cotidiano, el filósofo práctico intentará, por un lado, que estos enunciados adquieran un valor superior al conceptual; y por otro, que los mismos se enriquezcan al advertir las contradicciones, aciertos o variaciones que puedan recoger durante su “traslado” a la realidad de la vida, que históricamente ha estado separada o escindida del trabajo académico-filosófico.

Las propuestas de la filosofía práctica abarcan talleres de investigación epistemológica, cafés filosóficos, consejería y consultoría filosófica, talleres de filosofía para niños y jóvenes o listas de discusión filosófica en Internet. Actividades que permiten estudiar no sólo los contenidos filosóficos y los discursos, sino también el valor que adquiere lo pensado dentro de cada contexto y situación concreta.

Pensar como pensamos

En resumen, la filosofía práctica es una especialidad que busca despertar en cualquier persona el interés por el conocimiento y el autoanálisis de su propio pensamiento. Algo de suma importancia para mejorar la calidad de vida, la autoestima y para superar barreras mentales o comunicativas; pero por supuesto desde una perspectiva diferente a la psicológica. Asimismo, permite poner frente a la realidad las teorías filosóficas, avanzando en consecuencia en el objetivo de encarar una investigación científica de la conciencia y el pensamiento humano.